রাঢ়ের ডাক সংক্রান্তি

আশ্বিন সংক্রান্তি প্রায় সমগ্র রাঢ় বাংলায় সম্পদের অধিষ্ঠাত্রী দেবী লক্ষ্মীর আরাধনার সময়। এর পোষাকি নাম ডাক সংক্রান্তি। আশ্বিনে মাঠে মাঠে সবুজ ধানের গাছে ফুলে ভরে ওঠে। এই অবস্থায় সম্পদের দেবীর আগমন বার্তা পোঁছে যায় চাষী গৃহস্থের কাছে। আদতে চাষ শুধুই এক জীবিকাই নয়, বিশ্বের মানুষের মুখে খাদ্যতুলে দেওয়ার কাজ করেন, ফাঁকা মাঠে জীবনের অনুষঙ্গ ফুটিয়ে তোলেন। সেই চাষী-গৃহস্থ-প্রধান শুদ্ধ বস্ত্র পরিধান করে এক গাছি শর গাছ নিয়ে বিকেলে ধানখেতে ঈশান কোণে প্রথিত করেন। একইভাবে শরগাছ সারগাদাতেও প্রথিত করতে হয়। আতপচাল, নানান ফল, মিষ্টি আর তালের শাঁস এক সঙ্গে মেখে দেবীর উদ্দেশ্যে নিবেদন করতে হয়। এই নিবেদন আদতে ক্ষেতে যাতে ফসলের চারা ফলে ফুলে ভরে যায় সে উদ্দেশ্যে নীরব প্রার্থনা – ধান-ফুল-ফুল। শেষে এক ঘটি জল মাঠ থেকে নিয়ে এসে গৃহস্থের সবার মাথায় ছড়িয়ে দেওয়া হয়। অবশিষ্ট জল ঘরের চালে ছড়ানো হয়। মোয়োরা ছড়া কাটেন – লোকের মাঠ আলথাল, আমার মাঠে শুধুই চাল।

ষাইটোল ব্রত

ষাইটোল ব্রত

উত্তবঙ্গের কোচবিহার জেলারই ব্রত। কোচবিহার যেহেতু এক সময় নৃপতি শাসিত রাজ্য ছিল তাই এই ব্রতটি নিয়ে বহু আলোচনা বয়ে গিয়েছে। সাধারণতঃ সন্তান কামনা আর সন্তান কল্যানে এই ব্রত অনুষ্ঠিত হয়ে থাকে আজও। ষাইটোল এক লোকদেবী। হয়ত ষষ্ঠী ঠাকরোনইবা। কেননা ষাইটোলের বহু গানে তাঁর উল্লেখ পাওয়া যায় – ষষ্ঠী মায়ের জন্মরে হইল নন্দী গোয়ালের ঘরে, কি ষষ্ঠী মা মনদিসে ঘোরে। বন্ধ্যা নারীর সন্তান লাভসহ সন্তান ঘিরে নানান সাংসারিক আকাঙ্খা ষাইটোলের ব্রতের ধারাভষ্যে সহজেই উঠে আসে। এই ব্রতে লোক কাহিনীর নায়িকা লীলাবতী বা নীলা স্বামী পরিত্যক্তা হয়ে যখন দিন কাটান তাঁর জবানে উঠে আসে যেন ফুল্লরার বরোমাস্যা। 
ব্রতটিতে গ্রাম্য কিশোরীরা হাঁটু পর্যন্ত কাপড় পরে প্রথমে ঢাকিকে বন্দনা করেন – ভাল্ কইরা বাজান রে ঢাকুয়ার সুন্দর কমলা নাচে। সঙ্গে দোতরা, বাঁশী, মন্দিরাও বাজানো হয়। ঢাকীকে সামনে রেখে ষাইটোলের নানান বৃত্তান্ত গাওয়া হয়। কয়েক বছর আগে ফুলতি গিদালি বর্মণ কলকাতায় এই নাচ দেখিয়ে যান।

তিস্তার ভেদৈ খেলি বা মেছেনি ব্রত

উত্তরবঙ্গের লোকজীবনে তিস্তা নদীর প্রভাব বেশ গুরুত্বপূর্ণ বিশেষ করে জলপাইগুড়ি জেলায় – কখোনো সে দুকুল ভাসায় কখোনো আবার সবুজে সবুজে ভরে দিয়ে সভ্যতার বিকাশের সঙ্গী হয়ে ওঠে। উত্তরবঙ্গে তাই তিস্তার বড় আদর – তাকে সোহাগে রাখার, তাকে আদরে রাখার। তিস্তাকে তাই আদর করে সম্বোধন করা হয় বুড়ি নামসহযোগে। উত্তরবঙ্গীয়রা তাই তিস্তাবুড়ির খ্যাপামি নিয়ে ছড়া কাটে, গান বাঁধে, ঘটা করে পুজো দেয়। তিস্তাবুড়ির এই ব্রত স্থানীয় ভাষায় বরত্ রূপে চিহ্নিত। এই গানের সঙ্গে নাচেন কিশোরীরা। একে বলে মেচেনি বা মেছুনিখেলি। বেত বা বাঁশএর একটি ছোট ঝাঁপি লাল কাপড়ে মোড়া – তার মধ্যে তেল সিঁদুর মাখানো একটি ফুলদিয়ে সাজানো ঘট বসানো। এটি তিস্তা মাই(মাও)এর প্রতীক। একে বড় ছাতা দিয়ে খরবৈশাখের প্রখর রোদ্দুর থেকে আড়াল করে বাড়ি বাড়ি ঘুরে চলে এ নাচ। বয়স্কারা তাঁদের ঘিরে তালি দিয়ে তাল রাখেন। করতালও বাজে। মেয়েরা খাটো শাড়ি পরে তাতেই ঊর্ধাঙ্গ জড়িয়ে কোমর বাঁকিয়ে বাঁকিয়ে ঘুরে ঘুরে নাচে। সামনের দিকে ঝুঁকে দুই হাতে শাড়ির আঁচল, স্থানীয় লব্জে ফোতা বা পাটানি, মাটিতে ছুঁইয়ে দেয়। আবার সোজা হয়ে উঠে হাতে তালি দেয়। এক তাই থাপুনি(তালি) নাচ বলে। নাচটিকে বলে নাচানিয়া। এচটি গানের কলি – বড় বাড়িখন দেখিয়া আইলম লখমীমাও। বড় পিড়াখন পাতিয়া দাও। লখমী মাওক আমার সিন্দুর দেয় হে। সিন্দুর না থাকে যদি ইট ভাঙিয়া দাও হে। অথবা তিস্তাবুড়ির নামান গেহেচে আনন্দে বরিয়া নেওগে বড়য় হাউসালি, হামার পঞ্চ বাহিনী।

মেয়লি ব্রত - রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

(এই ব্লগে আগের লেখাটিই ছিল ভাঁজো ব্রতের সম্বন্ধে একটি পরিচিতি মাত্র। কলাবতী মুদ্রাতো তুচ্ছ, বাঙালির হৃদয়দেবতা স্বয়ং ব্রত সংগ্রহে ব্রতী ছিলেন এ কথা আজ কম্বু কণ্ঠে ঘোষণার সময় এসেছে। রবি ঠাকুরের এ সম্বন্ধে একটি ছোট প্রবন্ধ তুলে দেওয়া গেল)

 সাধনা পত্রিকা সম্পাদনকালে আমি ছেলে ভুলাইবার ছড়া এবং মেয়েলি ব্রত, সংগ্রহ ও প্রকাশ করিতে প্রবৃত্ত ছিলাম। ব্রতকথা সংগ্রহে অঘোরবাবু আমার প্রধান সহায় ছিলেন, সেজন্য আমি তাঁহার নিকট কৃতজ্ঞ আছি। অনেকের নিকট এই-সকল ব্রতকথা ও ছড়া নিতান্ত তুচ্ছ ও হাস্যকর মনে হয়। তাঁহারা গম্ভীর প্রকৃতির লোক এবং এরূপ দুঃসহ গাম্ভীর্য বর্তমান কালে বঙ্গসমাজে অতিশয় সুলভ হইয়াছে।
বালকদিগের এমন একটি বয়স আসে যখন তাহারা বাল্যসম্পর্কীয় সকল প্রকার বিষয়কেই অবজ্ঞার চক্ষে দেখে, অথচ পরিণত বয়সোচিত কার্যসকলও তাহাদের পক্ষে স্বাভাবিক হয় না। তখন তাহারা সর্বদা ভয়ে ভয়ে থাকে, পাছে কোনো সূত্রে কেহ তাহাদিগকে বালক মনে করে। বঙ্গসমাজের গম্ভীর-সম্প্রদায়েরও সেই দুর্গতি উপস্থিত হইয়াছে। তাঁহারা বঙ্গভাষা, বঙ্গসাহিত্য, বঙ্গদেশ-প্রচলিত সর্বপ্রকার ব্যাপারের প্রতি অবজ্ঞামিশ্রিত কৃপাকটাক্ষপাত করিয়া আপন প্রকৃতির অতলস্পর্শ গাম্ভীর্য এবং পরিণতির প্রমাণ দিতে প্রয়াস পাইয়া থাকেন। অথচ তাঁহারা আপন অভ্রভেদী মহিমার উপযোগী আর যে কিছু মহৎ কীর্তি রাখিয়া যাইবেন, এমন কোনো লক্ষণও প্রকাশ পাইতেছে না।
য়ুরোপীয় পণ্ডিতগণ দর্শন বিজ্ঞান ইতিহাসে যথেষ্ট মনোযোগ করিয়া থাকেন এবং ছড়া রূপকথা প্রভৃতি সংগ্রহেও সংকোচ বোধ করেন না। তাঁহাদের এ আশঙ্কা নাই, পাছে লোকসাধারণের নিকট তাঁহাদের মর্যাদা নষ্ট হয়। প্রথমত, তাঁহারা জানেন যে, যে-সকল কথা ও গাথা সমাজের অন্তঃপুরের মধ্যে চিরকাল স্থান পাইয়া আসিয়াছে, তাহারা দর্শন, বিজ্ঞান ও ইতিহাসের মূল্যবান উপকরণ না হইয়া যায় না। দ্বিতীয়ত, যাহারা স্বদেশকে অন্তরের সহিত ভালোবাসে তাহারা স্বদেশের সহিত সর্বতোভাবে অন্তরঙ্গরূপে পরিচিত হইতে চাহে এবং ছড়া, রূপকথা, ব্রতকথা প্রভৃতি ব্যতিরেকে সেই পরিচয় কখনো সম্পূর্ণতা লাভ করে না।
সাধনায় যখন আমি এগুলি সংগ্রহ ও প্রকাশ করিতে প্রবৃত্ত হইয়াছিলাম, তখন আমার কোনোপ্রকার মহৎ উদ্দেশ্য ছিল না। সমাজের সুধাভাণ্ডার যে অন্তঃপুর, তাহারই প্রতি স্বাভাবিক মমত্ববশত আকৃষ্ট হইয়া আমাদের মাতা মাতামহী আমাদের স্ত্রী কন্যা সহোদরাদের কোমল-হৃদয়-পালিত মধুর কণ্ঠলালিত চিরন্তন কথাগুলিকে স্থায়ী ভাবে একত্র করিতে চেষ্টা করিয়াছিলাম এবং অঘোরবাবুকে এই-সমস্ত মেয়েলি ব্রত গ্রন্থআকারে রক্ষা করিতে উৎসাহী করিয়াছি, সেজন্য গম্ভীর-প্রকৃতি পাঠকদের নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। এবং সেইসঙ্গে এ কথাও বলিয়া রাখি যে, এই-সকল সংগ্রহের দ্বারা ভবিষ্যতে যে কোনোপ্রকার গম্ভীর উদ্দেশ্য সাধিত হইবে না, এমনও মনে করি না।
এই প্রসঙ্গে শ্রীযুক্ত বাবু দীনেন্দ্রকুমার রায় মহাশয়ের নিকট কৃতজ্ঞতা স্বীকার করি। তিনি বঙ্গদেশের জনসাধারণ-প্রচলিত পার্বণগুলির উজ্জ্বল ও সুন্দর চিত্র সাধনায় প্রকাশ করিয়া সাধনা-সম্পাদকের প্রিয় উদ্দেশ্য সাধনে সহায়তা করিয়াছেন। সে চিত্রগুলি বঙ্গসাহিত্যে স্থায়ীভাবে রক্ষা করিবার যোগ্য এবং আশা করি দীনেন্দ্রকুমারবাবু সেগুলি গ্রন্থ-আকারে প্রকাশ করিতে কুণ্ঠিত হইবেন না।

Gaye Halud (turmeric-smeared body)

Gaye Halud, an important part of the marriage rituals in Bengali Community, is a beautifying and blessing ceremony that has been observed since ancient times. Newlyweds are believed to be vulnerable to misfortune and the evil eye. Hence, various types of rituals, including the gaye halud ceremony, are observed in order to give protection to the bride and bridegroom.
In Hindu society this ceremony is known as gatra haridra or adhivas and dates back to Vedic times. Muslims refer to it as gaye halud, haldi kota, tilwayi, kud deoya, etc. Though Muslims from Persia, Arabia, Turkestan brought with them their own marriage rituals, they adapted many local customs and rituals including gaye halud.
Smearing the bodies of the bride and the bridegroom with turmeric and other cleansing or sweet smelling ingredients three, five or seven days before the marriage ceremony is the main ritual of gaye halud. Turmeric is considered antiseptic and purifying. It is also a cosmetic, lending a golden glow to the dark Bengali skin. It is also traditionally believed to provide protection against evil spirits. Besides turmeric paste, some other ingredients are also used in this ceremony: paddy, durva (a kind of grass), sesame, barley-corn, mustard seed, dried ginger, sandalwood, vermilion, henna, various kinds of seeds, sweets, fish and a lamp with five wicks etc. It is believed that these will bring good fortune and fertility.
The gaye halud ceremony is observed separately in the houses of the bride and the bridegroom. The ceremonial ingredients are sent from one house to the other in a grand manner. Decorated stages are made for seating the bride and bridegroom. All the ingredients are put on colourfully decorated bamboo trays for performing the ceremonial rites. The mother, grandmother and other elderly relatives apply a dab of turmeric on the bride/ bridegroom and offer sweets. Younger relatives and friends then take turns to apply turmeric. Guests are entertained with special food and sweets, including various types of pithas (rice cakes). Music plays an important part on this occasion, with women and girls singing songs, commonly known as MEYELI GIT, often composed especially for this ceremony. The traditional songs reflect the significance of marriage rituals and the picture of a happy family. The songs which are made up for the occasion make fun of the members of the other party. Thus the groom's side will make fun of the members of the bride's family and vice versa. After the ceremony is over, the bride traditionally continues to be rubbed with turmeric paste until the day of the wedding, when she takes a ritual bath.
In the recent past, relatives and friends, wearing old clothes, would smear each other with turmeric paste in fun as well as splash colour on each other. However, the ceremony at present has become an occasion for dressing up, and the meyeli git, in cities, has been displaced by modern film songs and band shows.

Shirni

Shirni sweetmeat or food made of rice or wheat flour dressed in milk, banana and sugar. The word is of Persian origin and is often popularly called Shinni. With expectations for boons and blessings from the Almighty, Muslims customarily distribute shirni among people on various Islamic festivals. Shirni is offered at places such as mosques, MADRASAHs, KHANQAHs, DARGAHs, and MAZARs to please Allah and get His protection in situations such as illness or hardship and mishaps. Shirni is sometimes offered as a wish (manat) in the hope the fulfilment of a desire.
Shirni was not practised by Muslims in the early days of Islam. It became a custom after being introduced by PIRs. It is a popular belief that pirs have special spiritual power and therefore, their khanqahs are to be looked at as resorts for peace in the world. People also offer shirni at khanqahs as a token of respect for spiritual powers. The custom gradually spread and with passage of time, Hindus, Buddhists and, at some places, Muslims began venerating pirs, and with that, shirni became a religious rite.