হাপুগান

বাঁকুড়া-বর্ধমান-বীরভূম জেলার হাপুগান একসময় গাইতেন বাজিকর, মাল, বাইতি, কাকমারা, বেদে, পটুয়া সম্প্রদায়। এ ধরনের প্রায় প্রত্যক সমাজ মূলতঃ ভ্রাম্যমান জীবনযাপন করতেন। দেশিয় রোগএর নানান দেশজ ওষুধের –স্থানীয় ভাষায় টোটকা(আজকের নিন্দিত অর্থে নয়) – খনি ছিলেন এঁরাই। এরাই গৃহস্থকে রোগ থেকে বাঁচবার নানান টোটকাও বলতেন নিজেদের গানে, উঠে আসত নানান সামাজিক রীতিনীতিও।

এ দেশের স্বাস্থ্য ব্যবস্থায় যখন এ্যালোপাথি জাঁকিয়ে বসেনি, যখন দৈত্যসম ওষুধ সংস্থাগুলোর স্বার্থই রোগীর স্বার্থের ওপরে ওঠেনি, ডাক্তারেরা লক্ষ লক্ষ কাঞ্চনমুদ্রা ব্যয় করে ডাক্তারি পড়ে রুগিমার ডক্তার হয়ে বহুজাতিক ওষুধ সংস্থার অদৃশ্য ক্যানভাসারের কাজে দামি গাড়ি বাড়ি হাঁকিয়ে বড়লোক হবার দায় নিজের কাঁধে তুলে নেননি, যখন পূর্ব ভারতের গ্রামে গ্রামে নাথ কবিরাজেরাই চার-পাঁচ হাজার বছর ধরে দেশের মানুষের রোগ সারাবার মহত দায় নিজেদের কাঁধে তুলে নিয়ে ছিলেন, সে সময়ই সেই কবিরাজকুলের সাহায্যে এগিয়ো আসতেন এই বাজিগরেরা – বিশেষ করে এই কাজে সেই সমাজের মেয়েদের ভূমিকা ছিল অগ্রণীর। হাপু গানের সঙ্গে নাচ দেখিয়ে তারা ঢুকে যেত অন্তরপুরে তাঁদের ওষুধের সামগ্রী নিয়ে। ওষুধের সঙ্গে থাকত নানান ধরনের বিক্রির জিনিসপত্র। যে নৌকো করে এঁরা দেশে দেশান্তরে ঘুরতেন তাকে বলাহত বেদে নৌকো।

বীরেশ্বর বন্দ্যোপাধ্যায়ের বাংলাদেশের সঙ প্রসঙ্গে নামক পুস্তকে বেদে গানের নানান উদাহরণ পাওয়া যাবে। এই গানে তাল রাখতে ঘুঙুর, খঞ্জনি আর ডাবকি ব্যবহৃত হত। দ্রুত উচ্চারনের জন্য গানের আগে মুখে এক ধরনের শ্বাস নেওয়ার ধরণটাই হাপু গানের নিজস্ব ধারা। স্ত্রী আর ছোটছোট ছেলেমেয়েরা বগল বাজিয়ে হাত দিয়ে শরীরের নানান অঙ্গে আঘাত করে বিচিত্র শব্দ তুলে, নানান অঙ্গভঙ্গীকরে গান পরিবেশন করতেন। চিরকালেরমতই যদিও পশ্চিমি ঢংএ লোকসাহিত্যের বিশেষজ্ঞরা হাপুকে মোটাদাগের, অশ্লীল বা অশ্রাব্যসব অভিধা দিয়েছেন, তবুও বলা যায় হাপুর তুলনা হাপুই – অশিক্ষিত-অমার্জিত জনগণই দেশের সংস্কৃতির হকদার, রক্ষাকর্তা। যে সব মানুষ এধরনের সংস্কৃতিকে মোটাদাগের, অশ্লীল বা অশ্রাব্য রূপে গালি পাড়ছেন পেড়েছেন, তারাই নিজের দেশের সম্পদের প্রতি অশ্রদ্ধাজ্ঞাপণ করছেন – এ কথা বলার আজ সময় হয়ে এসছে, একথা আজ কম্বুকণ্ঠে বলতে হবে - নিজের সমাজ বাঁচাবার জন্য, নামং কেনার জন্য, সরকারি-বেসরকারি অর্থ রোজগারের জন্য জ্ঞানে অজ্ঞানে যে ক্ষতি মধ্যবিত্ত লৌকিক সমাজের করেছেন, আজও করছেন - সে ক্ষতি প্রায় অপূরণীয়। 

সঙ্গীত প্রেমীদের জন্য আরও কিছু সংবাদ – হাপু গান শুনলে মনে হবে যেন পশ্চিমি দ্রুত উচ্চারণে গান গাওয়া হচ্ছে।

কয়েকটা হাপুগানের নমুনা

হাপু আতা পাতা লো,

হাপু সর্ষে পাতা লো,

হাপু আম খাবি জাম খাবি,

তেঁতুল খাবি লো,

তেঁতুল খেলে প্যাট গুলোবে ছেলে হবে না,

হাপু কাকে খেলে লো,

হাপু ক্যা ঝাড়ুনি লো,

হাপু বেদের মাকে লো

ই ডাঙাড়ে ঐ ডাঙাড়ে শালিক বস্যেছেঁ

বেদের মাকে বিয়া করতে পাল্কী আস্যেছেঁ

হা ফুঃ কদম ফুঃ

বুঢ়াতে বুঢ়ীতে লড়াই লাগ্যেঁছে

বুড়া কপালে বুঢ়ী পাদ্যেঁ দিয়েঁছে

হা ফুঃ কদম ফুঃ – ইত্যাদি

অথবা

হাই লো বামুন দিদি

বাগদি ঠাকুরঝি

আমি কেলে গয়লার বেটার

ঠিয়ে কখন হাঁস্যেছি-

হাঁস্যেছি বেশ করেছি

তর বাপের কী

যখন ছিলাম ছ বছরের

তখন উঠে নাই গা

এখন আমি বছর তেরো

হব ছেলের মা

মাছ ধরতে গিলাম আমি

কুঁয়ে লুদির কুলে

দেখি এ্যাক মিনসে

রসির লাগর

ডাঁড়া ফেলছে চারে

জলে নেমে জাল ছাঁকি

আর মিনসে থাকে চেঁয়ে

ভাল্ কেনা তুই ঢ্যামনা মিনসে

থানা কেনা চেয়ে

তাকে দেখে উচএ যাব

নইক তেমন মেয়ে

মাছ ধরছি চিংড়ি চাঁদা

গচি মাগুর গাগর

কার্তিক মাসে মাছের রসে

বলবো কি বুন্ বলবো কিলো

আমার প্যাট হয়েঁছে ডাগর

খোসার দুম খোসাক দুম

কাঁথা চাপা দিঁয়ে মারব ঘুম – ইত্যাদি

বছর পনের আগে বীরভূমের নলহাটিতে শুনেছিলাম এঁদের গান আর চমত্কৃতও হই ।

বাদাই গান

হাওড়া জেলার জগত্্বল্লভপুরের পাঁতিবাল গ্রামপঞ্চায়েতের বাদেবালিয়া নিজবালিয়া, গড়বালিয়া, রামপুর মৌজার গ্রাম যমুনাবালিয়া, শিয়ালডাঙা পঞ্চায়েতের নিমবালিয়া আর মৌজা ইছাপুরে বাদাই গান প্রচলিত। তবে লোকসংস্কৃতির অবনুক্তির পথ ধরে বিগত ২০-২৫ বছরে বাদাই গান অবলুপ্তির পথে।
পার্বন জন্মাষ্টমীর সময় থেকেই বাদাই গান গাওয়া হয়। ফলে গানের অক্ষদণ্ড শ্রীকৃষ্ণেরজন্ম কাহিনী - পিতা বাসুদেব, মাতা দৈবকীর ভাগ্য বিড়ম্বনা, পালক পিতা নন্দ আর যশোদার উচ্ছ্বাস, শেষে ঈশ্বরের আরাধনা। রসের বিচারে ভক্তিরসই প্রধান। আত্মনিবেদনের ভাবও থাকে স্পষ্ট। গানের মধ্যে চপলতা থাকলেও তা ঢেকে যায় ভক্তি প্রদর্শনে। 
আসরের প্রথমেই মাঙ্গলিক গীত, দেবদেবীর আরাধনার গান, আসর বন্দনা। এরপর প্রস্তাবনা। থকে নন্দ উত্সবের গান। অন্যান্য লোক সাহিত্যের মতই বাদাই গানে শুধু যে বিনোদনের পর্ব সাধিত হয় তা নয়, এর সঙ্গে থাকে লোকশিক্ষাও - য়া আদতে ধর্মতত্বের ব্যাখ্যান, লোক সমাজের উপযোগী করে শিক্ষাদান।
শ্রদ্ধেয় শিবেন্দু মান্না উল্লেখ করছেন বাদেবেলিয়ার এক গায়ক সুরকার, গীতিকার নগেন্দ্র চক্রবর্তীর কথা। তিনি তাঁর সাক্ষাত্কার নিয়েছিলেন ১৯৭১এ। এছাড়াও খ্যাত ছিলেন যমুনাবেলিয়ার গোরাচাঁদ বেরা, শিয়ালডাঙার ভজহরি জানা, ঈশানচন্দ্র জানা, কুঞ্জবিহারী জানা, জহরলাল জানা - যাঁরা আজ আর নেই। কিশেরী, রাইচরণ বা রসিরচন্দ্রের ভনিতা পাওয়া গেলেও নতুন কোনও গীতিকারের জন্ম হয়নি। 
তাই আজ বাদাই গান প্রায় মৃত - নতুন প্রতিভার উন্মেষ ঘটছে না। বাদাইএর অবলুপ্তি ঘটছে পচা পাঁকে। 
(শিবেন্দু মান্নার লেখা থেকে নানা তথ্য গৃহীত)

Astak Gaan

Astak Gan a kind of folk song, popular in Maldaha and Murshidabad districts. On the occasion of Chaitra Sangkranti, different types of songs, known as GAJAN, are sung in honour of SHIVA. Astak is a variety of Gajan songs sung in honour of Shiva, but it also deals with the amorous sport of RADHA and KRISHNA. Its tunes and manner of singing are also different from Gajan songs. It is not clear how it is related to asta or eight. Like the KHEYAL, it has two parts: sthayi and antara, which is written in the form of broken tripadi. Humour predominates in the songs which focus on Shiva, while human life is reflected in the songs about the conjugal life of Shiva and Parvati.
Basically, an astak group comprises 10-12 artistes, who divide into two groups for the performance, which also includes dancing. Accompanying instruments such as dhol, harmonium, mandira, khol, etc are used. One of the interesting attraction of this Astak is a leaf flute(paata bansi).
They have palaadhikari(head of team)who use to roam with the artists and prompts standing behing them.
Usually, the audience for Astak songs consists of lower caste Hindus, especially Namahshudras, Gharami or thatchers, fishermen, etc. Once these songs were immensely popular in the villages of Nadia and adjacent districts of Bangladesh but for a variety of reasons, they are on the verge of extinction.

Folklore of Bengal

By the word 'folk-lore' a folklorist means myths, legends, folktales, proverbs, riddles, folk verses, folk beliefs, folk superstitions, customs, folk drama, folk song, folk music, folk dance, ballads, folk cults, folk gods and goddesses, rituals, festivals, magic, witchcraft, folk art and craft, and variety of forms of artistic expression of oral culture or rural and tribal folks or unlettered city dwellers that bind man to man. Most of the people from the rural Bengal are guided by the above mentioned attributes. Unfortunately, those are not available in written form. Details of all those can be available in the memories of the people.
In Bengali we do not get any narrative poems other than those celebrating the activities of deities or deified heros until we come to seventeenth century. The framework of these religious poems of Bengal has affinity with the romantic narrative poems of western Indo-Aryan. The common features are
(i) salutation to Ganesh, the god of success; to Saraswati, the goddess of learning and to other deities at the beginning, followed by some account of the poet himself;
(ii) the hero and the heroine presented as incarnations of Vishnu or of a semi-divine couple temporarily under course;
(iii) description of town, kings, courts etc;
(iv) description of lovers' pleasures, and pains in each of the 12 months of the year (Baramasya).
Before they took the written form, these tales were recited by the professional storytellers (called Kathaks, Vachaks) attached to courts of the ruler.

Several local folk cults hitherto confined to outlying regions were now claiming attention. The person who took up the task of elevating the folktales and songs connected with these cults into class of 'Mangal' poetry was a Kayastha by caste, Krishnadas by name. He lived in a village about four miles to the north of Calcutta. His first work Kalikamangal, really a version of story of Vidya Sundar, was written in 1676 when he was only 20 years of age. The second poem Sasthi Mangal was written three years later, 1679 and the third poem Raymangal in 1686 which continued to be written by others also.

In the later half of the eighteen century quite a number of poets all belonging to South-West RaDha, wrote Sitalamangal poem of various sizes. One of them was Manickram Ganguli, the author of Dharmamangal poems. The biggest work of the genre was written by Nityananda Chakravarty who belonged to South-East Midnapur, his work enjoyed high popularity.

The tradition of the Pirs of Bengal has its origin in thirteenth century. A few writers took up folktales to illustrate the might of Satya-Pir. A north Bengal writer Krishnaharidas, who wrote the biggest poem of the genre at the instance of the Muslim landlord, exploited local traditional lore. But majority of them wrote very small poems using the same story that was obviously modelled as per the inspiring episode of Chandimangal and Manasamangal poetry.

Jhumur and Other Culture of the Tribal People

During the British rule in India many people(mostly tribes) from different parts of India came to Bengal and settled down permanently in her tea gardens. Most of them came from Chennai (Madras), Madhya Pradesh, Orissa, Tamilanadu, (Andhra) Bihar. They were landless persons who were often neglected by the higher classes of the society on the one hand and exploited by the landlords or Zaminders on the other.
Properly speaking, they belonged to different castes, creeds and sects. But here in Bengal they have lived together, mixed together and created a new common culture. They are proud of this culture.
These people while living in their homelands observed some sorts of festivals and enjoyed pleasures and happiness in their sad life. They have not forgotten them. They have observed them in Bengal as they did them in the past of them mention may be made of the “Karam Puja”. It is the best national festival of the people of the tea tribe of Bengal, which they observed thrice a year as “Buri Karam”,”Ram Jumuir” and “Jitiya Karam”.
The people of the tea tribe of Assam observe many folk-dances for the sake of their mental gratification of which the “Jumur dance” is the best. They observe this dance in time of the Karam Puja, specialy the “Jitiya Karam Puja” held in the month of “Bhada”. The meaning of the “Jumur Nritya” or dance may be explained thus – “Ju (jhu)” means the atmosphere; “mur” mens the act of doing something moving in a circle or circling or surrounding; Hence the dance means the dance which is performed in a revolving or circling manner.
The Karam is performed in Bengal, Bihar, Madhya Pradesh, Orisa, Tamilnadu and Chennai all differently but in the month of Bhadra. This puja is in vogue in Bengal. Its popularity is on the increase. People participate in the dance and song of the Jumur performed as an essential part of the Karm puja. However, the Karam-Puja is started on the fourth tithi of Bhada on the one hand and ended on the “Acadashi tithi” on th eother. The puja is held in a wide place. The “Karmatis” play an important part in the puja from the beginning to the end..
The ‘Jumur dance’ is chiefly matriarchal. It is seen that young girls or women mainly take an important part in it. But that is not the end of the matter however. The young people or men also participate in the Jumur dance. Thus it seen that the Jumur dance is an important concerted dance of the young boys an girls, or male and females performed in connection with the Karam Puja.
The important musical instruments used in the Jumur dance are the drum, madal (a long drum), cymbal, flute and so on. The Jumur dance begins with the beating of the drum used in the function. Then the young girls begin to dance in a circular manner catching each other together. Side by side the Jumur song goes on being sung.
The Jumur song is started with a prayer to the Goddess Saraswati. The themes of the songs of the Jumur dance are vast and varied. They speak of the different events that occurred in the life of Lord Krishna. Apart form them the songs give us a lively description of the variegated matters of the life of the people living in the tea gardens of Bengal.
There is no definite or fixed dress to be worn in the Jumur dance. Only the universal dress of the labour of the society is used in the dance. The dancers wear Sari and put on a kind of ornament named Dhutia around the fingers of their legs. Moreover, they were a flower – & specially a red flower on the plait of their hair.Most of the Jumur songs are of four lines. Of course, there are some lengthy songs which are more than four lines. Again, the songs may be divided into some divisions and they can be sung only according to time.
The people of the tea-tribe of Assam have formed an important part of her population. They love the state from the core of their –heart as their motherland and are ever ready to keep her glory and prestige insect. This is clear to us from the following Jumur song sung by them in the Jumur dance.–
“Hamara majdur kisan
Hamara rakhba Asamar man
Na balib par desh
Asam balib go mai Asam.”

The people of the tea-tribes of Assam have contributed much to her culture. Their festivals and Jumur songs and dances are attractive and pleasing. They have attracted all sorts of the people of Bengal. As such, their popularity is on the increase day by day.