Showing posts with label folk belief. Show all posts
Showing posts with label folk belief. Show all posts

Sunday, February 26, 2012

The legend of Ma Shasti


Goddess Shasti is said to be the goddess of fertility, the one who blesses people with children. This ritual, sacred to her, is observed in the month of Jaistha during the bright phase of the moon. It is performed by married women with children only. Unmarried girls or married women who have not had children are not allowed to do it. It is performed so that the children and their respective families may enjoy health, wealth, a long life and every happiness. Black cats are believed to be Ma Shasti’s vahana or special protégé. The legend is as follows:

Once upon a time there lived a prosperous farmer who had a nice big house, twin ponds, a big garden and paddy fields. He also had seven sons. As they grew up he got them all married to nice, pretty girls. But one of them – the wife of the youngest son – was very, very greedy. Although many delicacies were cooked every day and there was more than enough for all, Choto-bou (the youngest daughter-in-law) ate up more than her share on the sly. She would steal into the kitchen when no one was around and drink up all the milk or eat all the sweets. Since they had two big ponds of their own a lot of fish was caught and prepared each day. The youngest daughter-in law would gobble up the biggest and tastiest pieces. Although she did it day after day no was could catch her. Needless to say, everyone in the house noticed that a lot of milk, sweets and fish were missing each day. But no one had any idea as to who stole them.

One day the farmer’s wife called all her daughters-in-law.
“A lot of milk has been missing for the last few days” she told them, “have you any idea who steals it?”
“No mother” said the wives of the six elder sons.
“Do you know anything?” the farmer’s wife asked her choto-bou.
“Yes, mother, I do” she answered.
“Well, who is it?”
“It is the black cat” said choto-bou.
“Are you sure? Have you seen her drink the milk?” asked the farmer’s wife.
“Oh yes, mother, I have” answered the choto-bou again, “I’ve been seeing her drinking  milk and gobbling up all the best fish and then running away every day. She’s a sly creature!”
“We must catch the black cat” announced the farmer’s wife.
They caught the black cat the next time it came into the house and gave it a sound beating.

The next day all the biggest and best pieces of fish were missing.
“Have you any idea who has taken them?” the farmer’s wife asked again.
“It’s the black cat again” said the choto-bou glibly, “I saw her running away with a big piece of fish in her mouth.”
Again the black cat came in for a thrashing. So it went on, day after day. Choto-bou ate up the best of everything and blamed the black cat every time.

Finally the black cat went and complained to Ma Shasti.
“Mother, I can’t take any more beatings when I’m innocent” she told the goddess, “It’s all choto-bou’s fault. I’m going to pay her out when I have the chance, so please don’t blame me then.”
“She deserves to learn a lesson” said the goddess smiling at the black cat, “It is very wrong of her to steal, to tell lies and to let someone else take the blame for her actions. She’ll get her punishment some day, don’t worry.”

Some weeks later a beautiful baby boy was born to choto-bou. The entire house rejoiced as there was no other child in the house. But when they woke up the next morning they were shocked to find the child missing. Everyone searched high and low but every trace of the baby seemed to have vanished. Choto-bou cried her eyes out but there was nothing that anyone could do. You may have guesses already that it was the wrongly-accused and unjustly-beaten up black cat who had stolen the baby when everyone was asleep. She carried the child straight to Ma Shasti. “Here you are, mother” said the cat laying the child in her arms, “I had told you I’d pay out choto-bou, didn’t I? You’d better look after her now.”  

The next year choto-bou had another baby boy. This one was also stolen like the last time and no one could find out what had happened. Again the black cat carried away the baby to Ma Shasti. Eventually choto-bou had six sons and all of them were stolen. People blamed her for being careless and whispered that she must be a witch-of-sorts who could not keep her own children. Finally when she had a daughter, she made up her mind to keep awake all night and guard the child. But she grew very sleepy around dawn and was dozing when she felt someone tugging at the bedclothes. She woke up to find the black cat running away with the baby. She got up hurriedly but the cat was too fast for her. She took off the heavy bracelet from her hand and struck the cat. The bracelet touched its head and the cat started bleeding as she ran. Choto-bou followed the trail of blood and reached the house of Ma Shasti. She found her baby in the arms of Ma Shasti and the other children playing near her. The black cat was seated at her feet, licking her wound.

Choto-bou fell crying at the feet of the goddess. “Mother, this wretched black cat has been stealing all my children from me. Now I see that you have them all. Please give them back to me, I beg of you.”
“I can’t do that” said Ma Shasti, “did you not know that the black cat is an especial pet of mine, my vahana? You kept stealing things day after day and then lied and blamed my poor cat and had her beaten up. I cannot overlook such wrong doing. You don’t deserve to have your children back.”
“Please pardon me, mother, I shall never do such a thing again!” cried choto-bou, “I am very, very sorry that I lied and got your black cat beaten up.”
“It’s no use begging my pardon” said Ma Shasti, “If you want forgiveness, better beg my cat’s pardon whom you have wronged.”

So choto-bou touched the black cat’s feet and begged her pardon, swearing never to steal or tell lies ever again. The black cat felt sorry for her and decided to forgive her. Ma Shasti gave her back her children and she returned home rejoicing. On returning home she worshipped the goddess Shasti, observing every ritual carefully. Ma Shasti was pleased and soon the other daughters-in-law of the farmer had children too. Everyone worshipped Ma Shasti faithfully since that day. Even today, the brata of Ma Shasti is one of the most-observed rituals in Bengal, which mothers observe for the welfare of their children.


From "Folktales of West Bengal" published by Children's Book Trust

Saturday, May 21, 2011

বারাঠাকুরের জাতাল উত্সব

(পরিপার্শ্ব পার্ষদ পীর গোরাচাঁদ পুস্তক থেকে)
...বারাঠাকুরের পূজানুষ্ঠান জাতালের মধ্যেও আদিম সভ্যতার বৈশিষ্ট্য লক্ষ্য করা যায়. জাতাল পুজা হয় বনাঞ্চলে নিশীথকালে. বনের মধ্যে মাঠে প্রয়োজনমত জায়গা পরিষ্কার করে মাটির বেদী নির্মাণ করা হয়. খেজুর শাখায় সেই বেদী বেষ্টন করা হয়. বেদীর ওপর দুটি বারামূর্তি থাকে যার একটি পুরুষ অন্যটি নারী. কাছাকাছি কোন গাছের ওপর লাল পতাকা উড়িয়ে দেওয়া হয়. গভীর রাত্রে মশাল জ্বালিয়ে ঢাকঢোল বাজেয়ে মদ-মাংস-গাঁজা নৈবেদ্য দিয়ে, সেই বারা মূর্তি পূজা করা হয়. পূজায় কাঁস-পাঁঠা-মুরগী প্রভৃতি বলি দেওয়া হয়. বলিদেওয়া পশু পাখির রক্তে প্রাঙ্গণ ভেসে যায়. নেশায় মশগুল ভক্তরা কপালে রক্তের তিলক পরে মশাল হাতে নৃত্য করতে থাকে. কেউ কেু অশ্লীল অঙ্গভঙ্গী করে উক্তি-প্রত্যুক্তি করে. পূজা চলার সময় উত্কট চিতকার এবং প্রচন্ড বাজলার আওয়াজে কান ফেটে যাওয়ার উপক্রম হয়. জাতালে অশ্লীলতা যৌন শিথিলতা উতকট চিত্কার ইত্যাদি অবশ্য পালনীয় প্রথা. একটি লৌকিক ছড়ায় জাতালের বৈশিষ্ট্য ভারি সুন্দর ফুটে উঠেছে - জাতালে মাতাল কান্ড খুনোখুনি সারা/মদ-মাগী রক্ত-মাংস সামাল সামাল বারা.
দক্ষিণ রায়ের বারামূর্তি পূজায় ক্ষেত্র বিশেষে অনেকগুলি মুণ্ডমুর্তি পূজা হলেও সকাধারণ যুগ্মমূর্তির পূজাই হয়ে থাকে - যার একটি গোঁফযুক্ত পুরুষ, অপরটি নারী. অনেক ক্ষেত্রে, একক পুরুষমূর্তির পাশে জলঘটকে নারীমূর্তি কল্পনা করেও পূজা করা হয়. বারামূর্তি পূজা বাড়িতে হয় না- হয় বনে, বৃক্ষশাখে, বৃক্ষতলে বা নদীতীরে বা পানের বরোজে কিম্বা গ্রামের সীমান্তে. প্রায় সর্বত্র বারামূর্তির পাশে মনসা গাছ দেখা যায়. আদিমস্যতার সঙ্গে মনসার গাছের যোগ নিবিড়. বর্ণ হিন্দু অধ্যুষিত এলাকায় বারা ঠাকুরের পূজা করেন. ব্রাহ্মণ পুরোহিত, অন্যত্র শাস্ত্রমন্ত্রহীন লোকায়ত ভঙ্গিতে এঁর পূজা হয় গ্রাম বা সমাজগতভাবে.

Saturday, September 18, 2010

A Theme Puja by Kalaboti Mudra - থিম পুজোর অঙ্গনে ঠাকুরপুকুর ক্লাব আর চারিয়ে যাওয়া শিল্পভাবনা

There are a folk belief of people of the Nabadwip, Nadia - Ravan played the role of the Ghatak(Mediator) between the Marriage of Shiva and Parvati. This marriage hold at this place.
At the Basanti Puja ceremony, the entire folk community of Nabadwip curiously arrange a marriage between with great fanfare. This is the theme of this year of Thakurpukur Club. The pujo consists of a head installation (Lingam Head) of Shiva and a ak chala Parvati (sans sons and daughters). At the Dashami both of them are engaged. Local businessmen use to donate their business interests (products) to the marriage ceremony.
This is a living tradition and practiced at a heartland of Bengal. This tradition is being practiced for long years there and a song (caricature) of Shiva was held at the marriage day .

Kalaboti Mudra is executing this event on behalf of the club. All the folk and tribal craftspersons are presenting their traditional artifacts to commemorate this event. Devi is coming in Palanquin and accompanied with her husband to the Kailas Parbat by a boat - both the logistics will be stationed at the place.

Here we are putting the press release in Bangla for our readers(non-bangla speaking communities can translate it.)


2010-এর শারদীয়া পুজোয় ঠাকুরপুকুর ক্লাবের নিবেদন - শিব-দুর্গার বিয়ে
...নদে ভেসে যায় – লৌকিক নদের আদত অর্থ নদিয়া – আমরা যাচ্ছি নবদ্বীপে - শ্রীগৌরাঙ্গ মহাপ্রভুর জন্মস্থানে, আজও যেখানে সংস্কৃত ভাষা নিয়ম করে অতি যত্নসহকারে শেখানো হয়, এই ইন্টারনেটের যুগেও - প্রাচীন বাংলার বিদ্যাজীবিদের তীর্থস্থানও নদিয়ার নবদ্বীপ শহর – বাসুদেব সার্বভৌম, রঘুনাথ শিরোমণি, রামগোপাল তর্কতীর্থ একদা ছিলেন ভারতজয়ী পণ্ডিত। শ্রীচৈতন্যধন্য নবদ্বীপে পাড়ায় পাড়ায় পা রাখলেই শিহরণ জাগে। এ হেন নবদ্বীপের সোঁদা গন্ধে গা ভাসাতে কেই বা না চাইবেন?
বিগত কয়েক বছর ধরেই দক্ষিণ কলকাতার ঠাকুরপুকুর ক্নাব, থিম পুজোর অঙ্গনে প্রবেশ করে বেশ সাড়া ফেলেছে৷ এ বছর ঠাকুরপুকুর ক্লাব, কলাবতী মুদ্রার সহায়তায় পা বাড়িয়েছে পাশের জেলা নদিয়ার নবদ্বীপ শহরের লৌকিক অঙ্গনে৷ বেশ কয়েক দশক ধরে নবদ্বীপের বাসিন্দারা বাসন্তী পুজোয় শিব-পার্বতীর বিয়ে দেন৷ তাঁদের দৃঢ় বিশ্বাস এই বিয়ের ঘটকালি করেছিলেন দৈত্যরাজ রাবণ স্বয়ং৷ বিয়ে উপলক্ষ্যে নানান সাজে সেজে ওঠে নবদ্বীপের নানান পাড়া৷ মুণ্ডমূর্তি এবং গৌরীপট্টবিহীন শিবকে বিয়ে দেওয়া হয় সন্তান সন্ততি ব্যতীত উমার সঙ্গে৷ এমত এক কৌতুহল উদ্দীপক এক উত্সবে অংশ গ্রহণ করেন পোড়ামা তলা, যোগনাথ তলা, গোন্দল পাড়াসহ নানান এলাকার সর্বজন। এই কাজের সর্বাপেক্ষা উল্লেখ্য অংশ- স্থানীয় মানুষ, ব্যবসায়ী নির্বিশেষে হবু দম্পতিকে নানান সম্ভাব্য-অসম্ভাব্য দ্রব্যসব উপহার দেওন।
এমত একটি লৌকিক ঘটনা, ঠাকুরপুকুর ক্লাব নিজেদের অঙ্গণে এনে উপহার দিতে চলেছে রাজ্যের আপামর জনসাধারণকে। নবদ্বীপের লৌকিক এই অনুষ্ঠানের মূল রূপটি বজায় রেখেই ঠাকুরপুকুর ক্লাব চেষ্টা করেছে এই বদলে যাওয়া সময়কে আলতো হাতে ধরার। বিশেষ করে বাংলার ভিন্ন ভিন্ন প্রান্তের লৌকিক-আদিবাসী জীবনের মৃত-প্রায়মৃত নানান শিল্প আঙ্গিককে খুঁজেপেতে নিয়ে এসে এই উপহার সামগ্রীতে সামিল করতে চায় সে, যে কাজের মধ্যে শুধু সেই জীবনের শৈল্পিক দিকটি শুধু প্রকাশ পাবে তাই নয় বাংলার লৌকিক-আদিবাসী শিল্পকলা নিয়েও আকর্ষণ জন্মাবে দর্শকমনে।
এই বিবাহের ঘটনাটিকে সামনে রেখে এবং পুজোয় দর্শকদের নিরাপত্তার নানান দিক মাথায় রেখে ঠাকুরপুকুর ক্লাব দুটি পথ ভাঙা কাজ উপহার দিতে চলেছেন - প্রথমটি বাংলার সনাতন বাংলা কাঠামো বাড়ির পুনরুজ্জীবণ, যেখানে আটবাহুবিশিষ্ট তিনতলা মাটির দেওয়ালযুক্ত বাড়ির দুটি তলা দাঁড়িয়ে থাকছে নিচের তলাটির ওপর ভর করে, ভূমির ভরে নয়, ওপরের সমস্ত ওজনটি বহন করছে ভূমিসংলগ্ন নিচের তলাটি। আর যে বাঁশ দিয়ে সে ব্যতিক্রমী বাংলা কাঠামোটি তৈরি হচ্ছে, সেই কাঠামোকে কোনোরকমই না ঘিরে, অনাবৃত বাঁশগুলিকে দেওয়া হচ্ছে মুগ্ধ শিল্পের রঙএর ছোঁয়া, আর পরিয়ে দেওয়া হচ্ছে উত্তরবঙ্গের রাজবংশীদের মেল্লির সাজ। মাটির দেওয়ালে দেওয়ালে তৈরি হবে নানান ধরণের লৌকিক-আদিবাসী শৈল্পিক রিলিফ।
সব থেকে আর্ষণীয় অংশটি হল বাংলার নানান অঞ্চলের লুপ্তপ্রায় লৌকিক-আদিবাসী শিল্পীরা। এই বিয়ের সংবাদে আপ্লুত শিল্পীরা উপহার দিচ্ছেন তাঁদের বাপ-দাদারা যুগযুগ ধরে যে ধরণের শিল্পকর্ম করছেন তার নমুনা। উত্তরবঙ্গের শিল্পীরা দিচ্ছেন শোলার নানান কাজ, মেল্লি, কাঠের কাজ, দক্ষিণবঙ্গের লৌকিক শিল্পীরা দিচ্ছেন মাটি, কাঠ, গালার, ধাতুর পুতুল, জয়নগরের প্রাক্তণ পটুয়ারা দিচ্ছেন পুতুল, বীরভূম থেকে আসছে প্রায় লুপ্তহতেচলা শেরপাই, আসানসোল থেকে আসছে চাক ছেড়ে অন্য পেশায় চলে যাওয়া শিল্পীদলের মাত্রএকজনেরই মাটির পুতুল, বীরভূম থেকে দুর্গাপট, দশাবতার তাস, মেদিনীপুরের শিংএর কাজ, দক্ষিণদাঁড়ির মনসার ঘট, আদরিনী সরা, লক্ষ্মী-দুর্গাসরা, শাঁখের কাজ, জলঙ্গীর মত্স্যজীবি মেয়েদের আলপনা, পশ্চিম মেদিনীপুরের দেওয়ালের রিলিফের কাজ, পাথরের কাজ, পট ছাড়াও নানান লৌকিক-আদিবাসী কাজের সম্ভার। উত্সাহী দর্শকের জন্য থাকছে স্থানে স্থানে ঘটনা আর শিল্পের সংক্ষিপ্ত বর্ণনা – যে লৌকিক বর্ণনার বর্ণমালা ধরে তিনি চলেযেতে পারবেন লৌকিক জীবনের কুড়ে, খোঁজ পাবেন নতুন এক শিল্প ভাবনার – যে ভাবনাটির মূল হয়ত লুকিয়েছিল কলকাতার বাইরের গ্রাম-শহরের মিলিত সাধনায়।
সামগ্রিকভাবে এই বিয়ের কাজে যে মূল কাঠামোটি তৈরি করা হচ্ছে তাতে একধারে থাকছেন একাকীনী দেবী, অন্যদিকে থাকছেন মু্ণ্ডমূর্তি শিব। বিবাহ হবে দশমীর দিন। দেবীকে বিয়ের মণ্ডপে নিয়ে আসা হবে পালকিতে করে, আর বিবাহের পর পতিদেবকে সঙ্গে নিয়ে কৈলাসে যাবেন নৌকো বাহনে, যে নৌকো আর পালকিও তৈরি থাকছে প্রাঙ্গনে।
এমত ব্যতিক্রমী পুজোর ব্যতিক্রমী শৈল্পিক কাজের সঙ্গী হয়ে, সে শিল্পের প্রচারে শুধু মহাদেব বা জগন্মাতার হয়েই নয়, বিয়েতে উপহার দেওয়া বাংলার সমগ্র লৌকিক-আদিবাসী শিল্পীর পক্ষ থেকে বাংলার সংবাদমাধ্যমকে আমন্ত্রণ জানাচ্ছে ঠাকুরপুকুর ক্লাব। আপনারা আসুন, শিল্প দেখুন আর শারদীয় উত্সবের গন্ধমাখা এই সময়ের মৃতপ্রায় শিল্পের আর ঐতিহ্যের গাথা রচনা করে বাঁচতে দিন এই যুগের শিল্পীদের। অলমিতি বিস্তারেণ।
সম্পাদক, ঠাকুরপুকুর ক্লাব

Tuesday, June 1, 2010

Monday, April 19, 2010

The oral tradition in Bengali children's rhymes

Tagore's 'Lokashahitya'
Suchismita Sen
This article presents a translation and critical discussion of "Chhelebhulano Chharha," the first in a collection of essays on Bengali folklore entitled Lokashahitya [Folklore], published in 1907 by Rabindranath Tagore (1861-1941). Tagore's views on folklore composition as expressed in "Chhelebhulano Chharha" are significant from the perspective of contemporary folklore scholarship. There currently exists no other complete English translation. The essay is followed by a small collection of chharhas (rhymes) compiled by Tagore.
The poems that Tagore refers to as chhelebhulano chharha can be heard throughout Bengal, and are familiar to most Bengali children. Mothers, grandmothers, and nursemaids frequently recite them to soothe crying children, to distract them into eating, to lull them asleep, and to coax and console them in myriad other ways. Recitation occasions vary from peaceful afternoons and evenings when the mother is alone with her child to stressful mornings when she is trying to calm a screaming toddler as she prepares the afternoon meal. The poems thus express a variety of emotions, ranging from happy musings on the child to the general melancholy and sadness that Bengali women often associate with their own social condition. These poems thus furnish a convenient window to the inner thoughts of their composers, and also alert us to the type of cultural influences that Bengali children are exposed to as they grow up.
Tagore's empathy with romantic nationalism in his adolescence prompted him to collect folklore as early as 1883 (MUKHOPADHYAY 1975, 40). With the founding of the Bangiya Shahitya Parishat (The Bengali Literary Academy) in 1894 Tagore found an official platform from which to urge other scholars to collect these "relics of national treasure" (MUKHOPADHYAY 1975, 66). And there was indeed a spurt of activity in the editing and publishing of folk songs, folktales, and nursery rhymes during this period.
Lokashahitya was a pioneering effort in the context of the Bengali literary scene, because at that time very few intellectuals were interested in examining the Bengali folk tradition. Most educated Bengalis were products of the age of the so-called Bengali renaissance. Although it is not clear when the term renaissance was used in the context of nineteenth-century Calcutta, many contemporary Bengali intellectuals, including the novelist Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894) and the nationalist leader Bepin Chandra Pal (1858-1932), regarded the nineteenth century as a glorious period of rebirth when Bengali society revitalized itself as it came into contact with the West.
The period witnessed a two-sided process of acculturation, with representatives of Indian culture and European culture expanding and enriching their knowledge of each other (KOPF 1969, 5). British civil servants like Warren Hastings, William Jones, and others who served in India during the first part of the nineteenth century contributed significantly to the acculturation process. Unlike their successors, who did not mix with the Indians, these people learned Indian languages, studied classical traditions, and acted as interpreters of Indian civilization to the outside world. The Bengali intelligentsia, for their part, were exposed to the ideals of the European Enlightenment, acquiring through this a more secular perspective and a desire to raise the level of social consciousness. At the same time they were invigorated by their own newly rediscovered heritage. In this environment things like folklore and folk beliefs were viewed as superstitions, as faulty ideas that society needed to discard. Since, moreover, the Bengali renaissance was primarily an intellectual movement centered in and around Calcutta (a city founded by Western traders and later the seat of the British Raj), there was little involvement by the so-called "folk." With the rise of nationalism, however, attitudes started to change. In the field of Bengali literature, Tagore was instrumental in channeling much of the nationalistic fervor of his countrymen into appreciation for the older folk and epic traditions, including the medieval Vaisnava lyrics and the Baul songs. Not only did Tagore appreciate the vital role of folklore in sustaining Bengali literature, he was also able to arouse the interest of other intellectuals like Dinesh Chandra Sen and Jogindranath Sarkar in collection and analysis.
Tagore was aware of the multiform quality of folklore and recognized it as the verbal creation of the community. This being the quality that sets folklore apart from written literature, Tagore emphasized the importance of preserving variants. This awareness is noteworthy for two reasons. First, viewed from the perspective of the popularity of the "urform" concept among the romantic folklorists of his day, Tagore's position is distinctively modern. In fact, the recognition that the shape and nature of variants of a text depend on the context of the performance has revolutionized contemporary folklore scholarship (see VON SYDOW 1977, BOGATYREV and JACOBSEN 1929, and LORD 1960). Tagore says:
The characteristic primitive and natural rasa [essence] associated with children's rhymes attracted me to their preservation. This sense of primitiveness may not be appealing to everyone, but certainly no one can doubt that it is our duty to collect these rhymes for posterity. They are our national treasures. These rhymes, long stored in our society's collective memory, echo the loving voices of our mothers and grandmothers and reflect the rhythms of our ancestors' childhood play. Because of the rapid changes in our social structures, however, many things both big and small are being lost. The time has therefore come for us to collect and preserve these timeless treasures of our national past.
These rhymes have been collected from different parts of the country. As a result, one will notice variations in the dialect in which the rhymes are recorded. One will also find more than one form of the same poem, none of which are to be discarded. The reason for this is that there exists no such thing as a correct or authentic version among the variants. The rhymes have changed form so much as they traveled through time and from mouth to mouth that it would be totally inappropriate to select one particular version as representative. The variations are part of their essence. This quality of constant change is natural to them. They are not dead, unchanging relics from the past, they are alive and are capable of movement. They can make themselves suit the needs of the place and the time. In order to show this state of constant flux, it is essential to preserve the different forms. (TAGORE 1989, 169)
Tagore's appreciation of the above-mentioned ideal of rasa forms the second noteworthy aspect of his regard for the multiform in folklore. This concept, which forms the basis of the literary theories of classical Sanskrit, assesses the value of literature, both written and oral, on the basis of its communicative powers. These, in turn, depend on the arousal of sympathetic emotions in the reader or audience. Thus the context or locus of a composition and its attendant connotations play a significant role in its success. One notices a similar stress on context and associative meaning in the works of contemporary scholars on oral tradition and performance. FOLEY, for example, writes:
In the case of traditional oral narrative, the various words or units of utterance that constitute the idiom no longer defer simply to the meanings of the everyday language extrinsic to performance, but rather are charged with associative values particular to the event taking place. (1992, 283)
Although Lokashahitya is well known in Bengal, its ideas have not enjoyed the attention they deserve from folklorists. One possible reason for this is the excessively ornate quality of the prose. The overly figurative nature of Tagore's writing often gets in the way of clarity, and poses severe problems for translators. The problem is further heightened by the fact that Tagore approached the subject not as a scholar but as a typically romantic poet extolling the virtues of these simple, homely, oral compositions. Nevertheless, the ideas that are articulated in this essay need a fresh review because of their relevance to current scholarship on oral poetry.